Otra de Etiqueta Negra: Magaly Solier, la diva del campo

Gracias a un comentario de Amazilia llego a este texto de Juan Manuel Robles en Etiqueta Negra: Magaly Solier, la diva del campo.

Aquí hago un pequeño ejercicio parecido al del post anterior con los mismos objetivos. Los resaltados son míos.

…las palabras en quechua, un dulce idioma prehispánico que en las ciudades más desarrolladas del Perú ha ido desapareciendo por culpa de los apuros de un progreso que no admite atavismos.

COMENTARIO: ¿Apuros de un progreso que no admite atavismos? ¿Es un chiste? No. Por pura y llana discriminación y racismo, que legitima y naturaliza formas de explotación sobre el que se construye el “bienestar” y “progreso” de una relativamente reducida fracción de peruanos.
Eso de dulce idioma es un cliché que es una forma de decir que el quechua está bien para la poesía pero no para interacciones cotidianas como cobrar un cheque en un banco.

En el Perú, la diferencia de calidad de vida entre la sierra y la costa –donde se halla la capital– es un abismo equiparable a la distancia que hay entre sus relieves geográficos.

COMENTARIO: Costa/Sierra, riqueza/pobreza, castellano/quechua, atraso/progreso. Las mismas dicotomías fáciles y repetitivas sobre las cuales se construye nuestra imaginación del país y, si pues, se letigiman las jerarquías establecidas. ¿Cuál será la costa que este autor conoce? Hay que estar mínimamente informado para saber que en Lima y en otras ciudades de la costa hay una pobreza brutal, horripilante, indignante, escandalosa. Aquí podríamos filmar 30 versiones distintas de Quieres ser Millonario!!!

Si hay algo que todos notan la primera vez que ven a Magaly Solier, aun sin conocerla ni saber su historia, es esa atmósfera general de antiguo dolor que parece resumirse en la pequeña manchita oscura que la muchacha tiene en la parte blanca del ojo derecho. En ocasiones, la actriz lanza una mirada triste y confundida –como diciendo «¿por qué?»– y entonces el falso lunar brilla nítidamente como una redundancia que, curiosamente, no desentona ni genera melodrama. Por el contrario, esa marca en el globo es la esencia misma del carácter de la actriz: irradia dolor, pero no lástima. Parece superficial, pero tiene la profundidad de una estaca en el corazón. Deteniéndose un rato más, uno empieza a sospechar algo muy cierto. Que la mancha oscura es una herida.[…] Solier tiene mucha fuerza, una rabia acumulada capaz de mover cerros, pero no siempre sabe donde está el enemigo. Entonces discute y vocifera y quiere que la respeten y que «nadie se aproveche de mí». Pero toda la fuerza de sus músculos no puede hacerle cosquillas a un mundo que siempre ha sido injusto, por naturaleza. Su abuela frunció el ceño y vinieron a matarla. Su madre alzó la voz y tuvo que irse corriendo a vivir con miedo (las culebras de día y el recuerdo de Sendero, de noche). ¿Adónde la llevará el coraje a ella? Y entonces Solier se apaga y tiene miedo y se siente sola y sube al techo para mirar el cielo nocturno de Huanta: la nítida constelación de Escorpio con su cola hecha de blanquísimas estrellas. Alguien llamó a todo eso vía láctea. Será la leche del dolor.

COMENTARIO: Esto es una reciente versión de la idea del “indio triste y melancólico, con la violencia presta a salir” en las palabras de Amazilia. No es que la historia personal de Magaly no haya estado marcada por sucesos terribles, pero explotando eso con imágenes con las del párrafo lo único que se hace es construir una nueva versión de un estereotipo recurrente sobre los indígenas andinos. Silenciosos, taciturnos, melancólicos, cargando una violencia contenida que cuando se expresa es incontenible y arrasadora… como lo que se dice sobre los Iquichanos en el Informe Uchuraccay, o como hablaban los indigenistas en el contexto de las revueltas indígenas de los 20s (Ver textos de Cecilia Méndez sobre los Iquichanos, ver el capitulo pertinente de Mestizos Indigenas de Marisol de la Cadena sobre los levantamientos indígenas… capitulo 3 si no me equivoco).
¿Como es eso de que el mundo es injusto por naturaleza?

Pero también es una serrana que vive en una sociedad que discrimina a quienes tienen fresco, en la piel y la voz, el estigma de la vida en los Andes. Marginados durante centurias por la metrópoli que fundó por la fuerza la colonia española, los habitantes de distintos pueblos de la sierra tuvieron que aprender a adaptarse a Lima recién en el siglo XX. Generalmente, los que llegaban hacían el sacrificio inicial: perder sus costumbres y vestidos y parte de su relación con la tierra para hacer vida en la ciudad. Recién la segunda generación podía aspirar al progreso siendo un habitante local, un limeño: chicos y chicas que se vestían ya como seres urbanos y estudiaban en los colegios, en las universidades metropolitanas. El primer requisito para este periplo era perder el idioma de origen, el quechua.

COMENTARIO: Aquí hay una iteración del asunto del aislamiento. Los indígenas marginados por centurias de la metrópoli. Hay varias formas en que esto es falso. (Ver Indios detrás de la muralla de Cosamalon, por ejemplo). Pero mencionare la que me parece mas importante. En el texto se supone que los indígenas andinos hubieran querido ir a Lima pero no se los permitía. Así que estaban alejados del mundo de Lima y de su poder. Pero no es así. No estaban aislados del poder de Lima ni del poder de los funcionarios coloniales. Es mas, Lima era Lima en la colonia gracias al trabajo de los indígenas. ¿Quienes trabajaron en Potosí? ¿Alo? Si bien todos los que murieron en aquel Auswitch andino no pisaron Lima, no estaban excluidos de su conformación pues eran los principales forjadores de su opulencia.
¿Perder sus costumbres? Y las cuchucientas fiestas patronales en Lima ¿que son? ¿Y las Abencias y Sonias que son? ¿Y la popularidad de Alborada? Y bueno… ¿de donde entonces sale la actitud de Magaly Solier? ¿Es una freak, una anomalia? ¿O es una expresión de algo más amplio que viene ocurriendo? Una cosa es que se trasformen y reinventen las costumbres, los signos exteriores de adscripción étnica, cosas que además pasan todo el tiempo en todo sitio. Otra cosa que se evaporen mágicamente. Pero puesto como lo pone el autor, estamos frente a un ejemplo del discurso de la teleología de la aculturación. Según esta falacia, el progreso de los indígenas, el gozo de los beneficios de la ciudadanía, va inexorablemente acompañado de dejar de ser indígenas, en asumir la “occidentalizad” totalmente. Este discurso teleológico es claramente un fuerte deseo pero no es una realidad. La cosa es mucho más complicada y tiene sus vaivenes y recutecus, que nos pueden dar – ahora mas que digamos en los setentas – grandes sorpresas.
Esto también se aplica a la relación con la tierra. En esa parte esta el mito, bien europeo y bien prejuicioso (reiterado en, por ejemplo, Giddens Consecuencias de la Modernidad, bueno, Marx también pensaba un así) que supone que los campesinos están poco menos que encadenados literalmente a la tierra… hasta que son liberados por la “Modernidad” (una lágrima recorre mi mejilla). Las comunidades andinas muestran una larguísima historia de migraciones y desplazamientos. La migración que comenzó en los 40s es solo un episodio más en todo esto, y no uno muy dramático. Y la migración tampoco supone una ruptura radical con las chacras de la abuela. Los términos cambian ciertamente, el lugar de esas chacras en la economía familiar también, pero el vínculo no necesariamente desaparece. Puede ser que en unos casos si y en otros no. Pero no se puede generalizar de un plumazo.

Se llama «sustitución lingüística». A pesar de que en Lima hay más de un millón de quechua hablantes, los estudios presumen que la descendencia no aprenderá ese idioma porque los padres no les enseñarán. ¿Para qué hacerlo? El quechua deja un rastro gramatical muy particular, que en la ciudad se llama «mote». El orden en las oraciones es distinto. Suena chistoso.

COMENTARIO: De acuerdo a nuestro sentido común esto es lo que está pasando. Sin embargo desconozco estudios serios sobre este proceso en Lima (claro, eso puede deberse solo a mi ignorancia). Lo del “mote” y la influencia del quechua en el orden gramatical de las oraciones castellanas, sucede cuando el castellano es aprendido como segunda lengua. Un aprendizaje paralelo de ambas lenguas produciría formas lingüísticas en ambos idiomas distintas a las del “mote” del castellano en la segunda lengua. En todo caso, aquí el problema no es el fenómeno sonoro, sino las ideologías de jerarquización lingüística hegemónicas en Lima y que son parte de las formas de discriminación a los indígenas. Suena chistoso porque uno tiene una ideología discriminatoria totalmente internalizada.

Quizá hay algo incompatible en todo esto y ella lo nota. Segar maíz en la chacra y volar a los escenarios del mundo. Degollar cuyes y grabar un nuevo disco en Europa.
La hoz de metal y el oso de oro. Bertha, su hermana, le ha dicho a mamá Gregoria que venda la chacra y vaya a vivir a Lima. Magaly Solier se niega rabiosamente. Se aferra a la tierra con vehemencia. Luego de la pachamanca –los cuyes ya están cocinándose–, pasará dos semanas trabajando en la chacra, sudando y tensando los músculos. Su madre le ha dicho que una actriz no debería malograrse las manos. A ella le importa un pepino. En unos días, le comprará a doña Gregoria un cerdo y una vaca nueva. La vaca le costará cuatrocientos dólares.

COMENTARIO: Incompatible, no necesariamente. Depende del observador, del punto de vista. Depende de la ideología con la cual uno mira esas prácticas. Lo que pasa es que esta incompatibilidad es obvia en la medida que la ideología desde que la vemos es hegemónica.

A veces pienso que para Magaly todo esto es una especie de retorno imposible. Un psicoanálisis vivencial.

COMENTARIO: ¿Es que hay alguien para quien su propia vida no es una reflexión sobre si mismo?

A propósito del fútbol y las mujeres indígenas

Quería hacer un post sobre esto de las mujeres indígenas jugando f'útbol y los usos que se ha venido dando a esa imagen. Todo comenzó según recuerdo con una foto incluida entre las ganadoras del concurso World Press Photo hace unos anos (que no he podido encontrar).
Este tema vino nuevamente a mi cabeza cuando volví a ver este comercial de El Comercio sobre unos libritos de Marcas Invencibles. Para decir algo sobre el videito creo que en él se repiten estereotipos que juegan con la idea del aislamiento de las comunidades indígenas del resto de la sociedad nacional. La idea fuerza es que estas marcas son tan pero tan exitosas que inclusive han llegado a las comunidades indígenas. Esto está resumido en el doble sentido que tiene lo que dice al final la voz en off: "Descubre cómo llegaron tan lejos!" Habría que decir que quien se haya da dado una vuelta por comunidades como las que se ve en el clip y se las conoce un poquito es obvio que Coca Cola, Nike o Sony no dicen mayormente nada a estas poblaciones. Han llegado más como se las ve en el vaso de Coca Cola o en el polo de Mickey... como formas marginales de propaganda masiva que son reutilizadas y resignificadas en el mejor de los casos o ignoradas en el más común... bastante lejos de las intenciones de los publicistas.



Pero buscando más cosas sobre esto del f'útbol femenino me tropecé con este texto de Marco Avilés en Etiqueta Negra. Se titula "En Los Andes las campesinas siembran goles". Lo estaba leyendo y ya no pude seguir pasando por alto un monton de lugares comunes equivocados sobre las comunidades andinas. Así que cogí algunos fragmentos que contienen falacias y los comento aquí. Cual es el propósito de criticar un texto light de una revista como Etiqueta Negra? Lo que quiero mostrar, como muchas veces he intentado hacer en este blog, es que hay una serie de prejuicios sobre las comunidades andinas que estan presentes en muchos discursos públicos que contribuyen activamente, en muchas casos sin mala intención, a la reproducción de formas de discriminación social omnipresentes en nuestras sociedades.
En impresionante cuanto de esto hay en casi todos los discursos que se construyen sobre los Andes y sus pobladores en el país. Ver por ejemplo otro post sobre el comercial de las papitas Lays Andinas.
Es impresionante que un texto aparentemente inofensivo y empático con las comunidades rurales reproduzca tantos prejuicios. Supongo que podría haber ordenado mejor los fragmentos que siguen y mis comentarios, pero ya no me da para tanto el punche. Aquí los tienen:

Ayer caminó mucho persiguiendo a las ovejas que pastaban en la montaña y ha amanecido con las pantorrillas moradas: está lesionada. A cuatro mil metros sobre el nivel del mar, el frío de los Andes del Perú es un congelador natural. Algunas aldeas se esparcen en las cumbres, y las chimeneas de sus casas parecen condenadas a un trabajo eterno.

FALACIA: El clima de la puna es esencialmente frío. No es así. Lo que caracteriza al clima de la puna es sobretodo la variación extrema de temperaturas entre el día y la noche. La noche es muy fría pero el día es muy caliente. La diferencia de temperatura entre el día y la noche es mas extrema que aquella entre la diferencia de temperaturas del verano y el invierno en otras latitudes.

Benedicta Mamani se levanta, desesperada, y vuelve a su cocina para sacar un manojo de hojas de coca que se lleva a la boca como si se tratara de un caramelo. Si vivir en las alturas es un deporte arriesgado, la coca es el doping del pueblo: calma el dolor, demora el hambre, espanta el frío. Cuando surta el efecto deseado, Mamani estará lista para jugar.

FALACIA: Las hojas de coca son droga.

COMENTARIO: El masticar coca no tiene efectos de una droga. El autor presenta el asunto como si mascar coca tendría un efecto claro e inmediato. Hay que decir una y otra vez que el mascar coca no calma el dolor, no demora el hambre ni tampoco espanta el frío. Esta es una falacia que se repite y repite desde la colonia.

ANTIDOTO: Masticar coca antes de escribir sandeces.

Churubamba significa caracol de tierra en quechua, el idioma que hablan más de tres millones de personas en los Andes del Perú.

FALACIA: El quechua se habla solo en "los Andes".

COMENTARIO: El quechua NO SOLO se habla en “los Andes” que en este texto indica las zonas rurales andinas. El quechua se habla ciertamente en esas zonas pero también en las zonas urbanas tanto de los Andes - es decir de la sierra – como muchas ciudades de la Costa y la Selva.

Aquí no hay una estación de policía, ni una iglesia –ni siquiera una cruz–, pero sí dos arcos de madera clavados en el centro de la gran explanada-plaza de armas-cancha de fútbol, y alrededor de ella unas sesenta casas de barro con techos de paja y una escuela donde se aprende a contar y a leer en quechua.

FALACIA: Lamentablemente los niños en estas comunidades no aprenden a leer en quechua. ¡Eso sería excelente! Los niños son sistemáticamente forzados a aprender a leer en un idioma que desconocen. Eso hace que aprendan defectuosamente tanto el castellano como el leer.

El fútbol, idioma universal del entretenimiento, ha llegado a Churubamba mucho antes que el castellano, los libros o las medicinas. En algunos lugares del mundo el capitalismo todavía tiene viejas novedades que ofrecer.

FALACIA: El aislamiento.

COMENTARIO: Tanto este fragmento como el inicio del anterior suponen que estas comunidades han estado aisladas del resto de la sociedad hasta hace relativamente poco. Además supone que su “integración” es por un lado inevitable y por otro lado es necesariamente “positiva”. Para empezar el capitalismo y antes el mercantilismo han estado presentes en estas zonas desde hace mucho tiempo pero no han traído precisamente progreso. El ejemplo clásico de esto es la comercialización de la lana y cómo este fue fundamental en la expansión de las haciendas en el s XIX. Aquí la demanda inglesa – cuyas casas comerciales estaban instaladas en Arequipa – fue fundamental.

Cada quince días, el municipio del distrito de Andahuaylillas envía a Churubamba una camioneta repleta de bolsas de avena. Para llegar, el vehículo debe sortear precipicios empinados sobre una carretera enlodada por las lluvias. Velocidad promedio: quince kilómetros por hora. Churubamba sólo produce papas, maíz y una que otra hortaliza como zanahorias y tomates. La llegada del cereal es un momento tan importante que paraliza a la aldea como si se tratara de un día feriado. Los hombres dejan la siembra para cargar la avena, y las mujeres se reúnen en la plaza-cancha de fútbol para repartir el alimento según el número de hijos de cada familia.

FALACIA: Versión pintoresca del esencial comunalismo andino.

COMENTARIO: En estas comunidades quienes se encargan de estas cosas es el Comité del Vaso de Leche, que organiza el traer y repartir esto. Es ridículo afirmar que quienes están sembrando en sus chacras – por lo general alejadas del centro de la comunidad – acudirán corriendo a descargar la avena!

Pero esta mañana también hay un juicio en la aldea: una mujer es acusada de comer demasiada avena. Se llama Toribia Ccopa, sufre de obesidad y está sentada sobre sus piernas, en el centro de un círculo humano a un lado de la cancha. El juicio, como todas las decisiones en este pueblo, será comunal. Si te casas, la comunidad te entrega un terreno. Cuando mueres, tus tierras vuelven a pertenecer a la comunidad. Si robas, la comunidad te lleva al río Vilcanota y te hace reflexionar a latigazos. Si descubren que tienes un amante, te expulsan del pueblo. En la asamblea hay veinte mujeres y no más de diez hombres.

FALACIA1: El juicio!

COMENTARIO: Lo mas probable es que se haya tratado de una burla entre pares sobre la obesidad de la Sra Ccopa y nada más.

FALACIA 2: Versión alucinada del esencial comunalismo andino.

COMENTARIO: Si bien la propiedad de la tierra es comunal el usufructo de esta siempre ha sido individual. Es más, la tierra no retorna a la comunidad sino solo en casos muy excepcionales. Lo normal es que la tierra se hereda a los hijos.

FALACIA 3: La asamblea comunal

COMENTARIO: Lo que se trataba allí era de una reunión de las beneficiarias del Vaso de Leche. La Asamblea Comunal esta claramente dominada por vanores y las mujeres que asisten a ella son sobre todo las viudas.

Así, al regresar a su comunidad, miraron con hambre de gol el campo de la plaza de armas y colocaron allí arcos de madera con ayuda de sacerdotes de la iglesia de Andahuaylillas, que vieron en el fútbol un remedio para reducir algunos problemas de la aldea. El alcoholismo, por ejemplo, un vicio barato que había sobrevivido desde la época de las haciendas. En el Perú, los hacendados eran señores feudales sin título nobiliario y a menudo pagaban el trabajo de los campesinos con lo que querían. Por ejemplo, con alcohol. Luego llegó la Reforma Agraria, el reparto de la tierra, la propiedad para los campesinos: el capitalismo cada vez más cerca. También el fútbol. Benedicta Mamami era una niña en esa época y recuerda que su abuela, ya una anciana, también aprendió a patear la pelota y a beber menos antes de morir.

[…]

En los años ochenta, el alcoholismo era uno de los problemas más graves de las comunidades campesinas del Cuzco, recuerda el sacerdote. Los hombres y las mujeres bebían cada día y se daban unas golpizas terribles. Se olvidaban de sus hijos, morían de cirrosis.

FALACIA: Los indígenas andinos son alcohólicos.

COMENTARIO: A mi me parece que la gente en el campo toma inclusive menos que la gente en las ciudades. En todo caso debe haber familias urbanas mas alcoholizadas que rurales y viceversa… pero no se puede generalizar. El problema fundamental no es que la gente toma, sino lo que la gente toma. Es escandaloso que nadie haga nada porque no se controle la venta de alcohol industrial para consumo humano. Lo terrible es el alcohol industrial - que es pues un veneno- que se toma en las comunidades rurales. Y eso tiene una explicación fácil: pobreza, falta total de escrúpulos de los comercializadores y absoluta irresponsabilidad de las autoridades.

El problema del alcohol industrial consumido por humanos es pan del dia… no es un asunto “de los ochentas” que ha sido superado.

El fútbol creo que tiene poco que ver en todo esto.

Alberto Fujimori fue un presidente del Perú que, con la excusa de reducir las estadísticas de pobreza en las zonas rurales del país, auspició una campaña para esterilizar a las mujeres. Su plan llegó a Churubamba. El profesor Pilco dice que cuando una mujer llegaba al hospital de Andahuaylillas para curarse de un dolor de estómago, la atendían pero además le ligaban las trompas o le introducían una T de cobre. Otras veces, los enfermeros recorrían las aldeas más alejadas haciendo operaciones inmediatas. El resultado fue que en esa década la pobreza siguió siendo la misma, pero nacieron menos pobres.

COMENTARIO: Falta decir que no se trata solo de una violación de derechos humanos de poblaciones pobres. Se trata de un genocidio de poblaciones quechuas.

Todo es comunal en la aldea. Incluso los premios y la felicidad de las competencias, como ocurre cuando los adultos se reúnen para trabajar una obra que beneficiará a todos. Por ejemplo, limpiar la carretera. Entonces se forman dos equipos y se divide la tarea en partes iguales para ver quiénes terminan primero. No hay premio ni castigo: la competencia los hace trabajar más rápido.

FALACIA: Nuevamente la supuesta comunalidad/colectivismo prístino de las comunidades indígenas.

ANTIDOTO: Campesinos y accion colectiva por Bruno Kervin. Revista Andina 7(1), 1989.

Para celebrar el aniversario de Andahuaylillas, su municipalidad ha organizado un partido de exhibición entre la selección de Churubamba y la selección local, un equipo de mujeres dedicadas al comercio de artesanías. Ellas sí hablan castellano, han ido a la escuela y usan zapatillas. También ven televisión y toman Coca-Cola. Si tienen una lesión, van a una farmacia y compran una pastilla. Viven la globalización y su mercado de bienestar.

FALACIA: La globalización y el mercado traen necesariamente bienestar (toman CocaCola y ven televisión!!!). Las comunidades andinas se hallan aisladas de la globalización y el mercado.

Los guías les explican: la figura del demonio cumplía un papel importante cuando los misioneros de la Iglesia Católica llegaron al lugar. Era la época de las expediciones españolas al Nuevo Mundo. Extirpación de idolatrías. Una guerra santa que reemplazó el culto al Sol de los incas por el temor a Dios. La civilización se instaló en la ciudad, pero los indios siguieron viviendo en las alturas. Hasta hoy.

FALACIA: Las comunidades indígenas son incivilizadas!!! Pero que estaba comiendo este tio cuando escribió este artículo?!?!?! Seguro que Dios – claro si existiera – se ruborizaría de pies a cabeza!!! Increíble!!!

En la historia universal de este deporte, el mundo todavía ofrece territorios vírgenes y aislados, pero no imposibles: el fútbol es hoy la industria cultural más veloz de la civilización. El negocio de civilizar los pies.

FALACIA: Los que no juegan fútbol son incivilizados.

COMENTARIO: Say no more. Por favor, a este señor que le enseñen que es lo que hacían los ingleses en sus colonias, - o para ir más cerca los españoles en Potosí…o para algo más contemporáneo el ejército estadounidense en Irak – para que se de cuenta de quienes son los salvajes.

Para vivir en un pueblo al pie de las montañas y disfrutar de su bienestar, los habitantes de Churubamba deben pagar un alto precio de entrada: necesitan aprender el castellano y tener dinero para comprar. La mayoría no reúne estos requisitos y sigue mirando la modernidad –televisores, hospitales, universidad– como un espectáculo ajeno. Cuando bajan la montaña para asistir a un partido de fútbol, parecen forasteros de un mundo que juega a las escondidas. Juegan y se van.

FALACIA: Los habitantes del pueblo disfrutan de la “modernidad”. Los pobladores de las comunidades viven aislados en ella.

COMENTARIO: Osea no ha habido nadita de migración. Es más que seguro que los pobladores de esa comunidad tienen parientes en los pueblos y las ciudades de la region. Seguro tambien que tienen patrones de migración estacional por los cuales participan de cierta esfera de intercambios monetarios. Obviamente hay desigualdades, pero eso no quiere decir que esten aislados.

Ahora, los habitantes del pueblo y de los valles no es que disfruten de un bienestar pleno y estén saltando en un pie porque son parte del club exclusivo de “la modernidad”. ¿Hospitales? Visitar un hospital nacional es poco menos que una experiencia terrorifica. ¿Universidades? Pesima calidad. En gran medida el título universitario se ha vuelto en una promesa ilusioria y falsa... no garantiza mágicamente una mejora en los niveles de vida ni en el acceso a trabajo. ¿Television? ¿Que bienestar puede ofrecer la televisión? Más allá de idioteces y enlatados lo único que se puede ver es un mas o menos monocorde discurso a favor del orden establecido o el que pretende afianzase aún más.

Sobre los usos arbitrarios, infelices y muy extendidos de la palabra "modernidad" y variantes ver este post.

¿Qué nos deja el debate Supa/Mariátegui?

Apuntes sobre cuestiones de discriminación

Debemos capacitarnos y concientizarnos hasta llegar a un nivel donde no hay ninguna vergüenza por nuestro origen, por más que nos estén marginando o se estén burlando. En cargos como la alcaldía o, peor todavía sería en el congreso, nosotros, como indígenas, estamos expuestos a todos los menosprecios de la sociedad dominante y si, en esta situación, el dirigente se encuentra solo y sin el respaldo de su gente, se puede transformar fácilmente, deja su vestimenta, su idioma y trata de comportarse como exigen ellos.

pág 55

Tenemos mucha necesidad de líderes indígenas en general y líderes mujeres en especial, quienes sin renunciar a su identidad sepan moverse en el mundo moderno urbano para defender los derechos de su pueblo hacia afuera... Hay que ensenar a los urbanos que nos respeten, no sólo cuando nos ponemos con ropa moderna o mestiza. Tienen que respetarnos tal como somos, con nuestra ropa, nuestras ojotas, nuestro idioma y nuestras trenzas.

p 158

De: Los hilos de mi vida.
El testimonio de Hilaria Supa Huaman, una campesina quechua.
Willkamayu Editores, 2001.

Se ha escrito mucho a raíz de la publicación de Correo (aquí y aquí) respecto a la "calidad" del castellano escrito de la congresista Hilaria Supa. Aquí solo quiero anotar algunas ideas que surgen a raíz de todo este asunto y que también me han estado dando vueltas en la cabeza a partir del debate sobre el racismo que estuvo presente en los blogs a partir del libro de Jorge Bruce.

• Una cosa que aparece con una claridad diáfana es lo central que es en nuestras ideologías de jerarquización social la "educación formal" como criterio de legitimación de las jerarquias sociales. Esta "educación formal" supone claramente una educación en castellano, y además una imposición no sólo del castellano sino de su dialecto "estándar", esto es, del que imponen las élites económicas y culturales. No sólo hablar quechua o asháninka son socialmente asumidos como indicadores de ignorancia, sino también hablar y escribir castellano en cualquier dialecto que se distancie del dialecto dominante.
  
• Lo anterior no es un punto nuevo. Ya otros han mencionado cómo "la educación formal produce jerarquías que son vistas como legítimas" en las ideologías peruanas (y no solo ellas). El trabajo que nos ayuda a entender mejor esto es quizás el de Marisol de la Cadena. Sorprende que en los debates de racismo que se sucedieron, en parte a raíz de la publicación del libro de Jorge Bruce, el trabajo de Marisol de la Cadena haya sido tan ignorado. Creo que esto muestra el carácter marcadamente centralista y limeno de ese debate. Estando el análisis de Marisol de la Cadena ubicado geográficamente en el Cusco, parece que quienes trabajan en el tema en Lima asumen que Cusco es tan tan lejano no solo geográficamente sino culturalmente que tomar en cuenta el trabajo de De la Cadena no tendría sentido. Más aún si este debate es ubicado geográficamente en la ciudad de Lima.
• Esto lleva al asunto de la diversidad de ideologías de diferenciación social (o, más fácil, la diversidad cómo discriminamos los peruanos). Y claro, alguien me puede decir que el texto de Marisol de la Cadena sirve para entender al Cusco pero no a Lima. Y obviamente esta atingencia tiene algo de razón. Aquí va una segunda crítica a todo ese debate. Me parece que todos tienden a asumir que en Lima todos discriminan de acuerdo a los mismos criterios, es decir, que hay una homogeneidad cultural en las ideologias sobre las que descansa la discriminación en Lima. Esto me parece que es un error.
  
• Este error es en parte producto del uso inconsistente y poco crítico de la palabra "racismo". No digo que no sea útil. El término ha sido muy útil en el proceso reciente de poner estos temas en el debate público, algo a lo que nos hemos resistido por muchísimo tiempo. Tampoco niego que hay formas de usar adecuadamente la palabra "racismo" para referirse a formas de discriminación presentes en la sociedad peruana. Pero creo que el problema con este término es que - más allá de la teoría que se ha escrito para desencializarlo de su versión anglosajona - tiende a ser entendido y concebido a través de cuestiones fenotípicas y biológicas, esto es, tiende a estar enmarcado en ideologias de racismo anglosajón. (En gran medida el trabajo de Marisol de la Cadena es el intento más serio que conozco de mostrar cómo nuestros racismos son una cosa bastante diferente y no están anclados fundamentalmente en el fenotipo ni en ideas que pretenden argumentos biológicos).
  
• Me parece que en la ciudad de Lima (como en muchos otros espacios sociales complejos y estratificados de la sociedad peruana) coexisten diferentes ideologias de diferenciación social y diferentes formas de jerarquizar a la gente y ver esas jerarquías como legítimas. Por ejemplo, una cosa es la ideologia que está presente en algunas clases altas de Lima, otra la presente en los intelectuales de izquierda, otra aquella que se da en la combi, y otra distinta la ideologia sobre la que se sustenta la discriminación dentro de, digamos, Villa El Salvador, entre quienes recién llegan de la sierra y quienes ya han nacido en Lima. Hay varios espacios de Lima para los cuales el trabajo de Marisol de la Cadena es sumamente pertinente, pero claro, para ver eso primero hay que leerlo. Creo que en parte el presupuesto tácito que existe una sola ideología de discriminación en Lima ha sido una de las causas (que además ha permanecido ignorada por tirios y troyanos) del debate entre Jorge Bruce y Martín Tanaka.
  
• Si bien hay diferentes formas de discriminar, estas estan articuladas por algunas ideas centrales, ejes, o como diría Laclau y Mouffe, nodos ideológicos. Precisamente una de estas ideas centrales es la que mencione arriba: "la educacion formal produce jerarquías legítimas". Esta idea me parece que atraviesa la gran mayoria de estratos sociales en el país. Esta idea está a la base del increible esfuerzo que hacen muchísimas familias campesinas para que sus hijos (varones) lleguen a ser "profesionales". Esa idea está en la cabeza de Martha Hildebrant cuando le dijo a Maria Sumire y a Hilaria Supa, que ellas no estaban a su misno nivel de "gran lingüista" y que debían reconocer "cual era su lugar". Es obvio que esa idea también esta en la cabeza de Aldo Mariategui, de Antero Flores Araoz, de Jaime Bayly, etc. Esa idea esta expresada en la propaganda del programa de alfabetización del gobierno, con innumerables pintas en muchas zonas rurales donde se asegura que "el Perú avanza" con una alfabetización que no toma para nada en cuenta la lengua materna de los alfabetizados.
  
• Volviendo al debate ocasionado por Correo tenemos también varias cosas interesantes. Como una de las citas de Supa que introduzco al inicio de estas lineas expresa claramente, el rol de los líderes indígenas que defienden cosas tan básicas como la lengua materna es un rol sumamente difícil y sacrificado. Debemos estar muy contentos y agradecidos que exista gente como Hilaria Supa y obviamente a los cambios que se vienen dando en ciertos sectores de la sociedad que hacen posible que personas como ella lleguen al congreso. Gracias al revuelo que ha causado la publicación de Correo muchos han podido conocer lo difícil de la vida de Hilaria Supa. Pero, como ella lo dice en la introduccion de su libro, "la historia de mi infancia y juventud es la historia de muchas mujeres indigenas de mi tierra". Vidas tan dramáticas como la de Hilaria no son una excepción sino una norma para sectores empobrecidos de comunidades rurales indígenas. Sin embargo la política oficial, sus intituciones "democráticas" han ignorado este drama cotidiano sistemáticamente. (Y lo siguen haciendo, preguntemonos sino por qué el escandaloso asunto de las esterilizaciones forzadas no tiene espacio en la esfera pública y a nadie se le ha condenado por esto). Es pues una presencia urgente y necesaria en espacios como el Congreso de la República. Su sóla presencia, sus trenzas, su castellano, su quechua, sus notas, son potentes formas de mostrar que el Perú necesita urgentemente tomar seriamente el drama cotidiano de millones de peruanos a los cuales se les niega cotidianamente derechos fundamentales, cosas tan básicas como que el Estado que los dice representar se comunique con ellos en su lengua materna.
  
• Es esta presencia en el Congreso la que permite visibilizar en toda su crudeza nuestras ideologias de discriminación y cuanto sufrimiento estas causan. Es gracias a la presencia de Hilaria Supa en el Congreso que tenemos la manifestación abierta de nuestra discriminación a través de gente como Aldo Mariátegui. Es su presencia la que hace que Martha Hildebrant nuestre tan descarnadamente su desprecio y que hace también que gente como los lingüístas de la PUCP se sientan en la obligación de poner ciertos puntos sobre ciertas ies. Es gracias a la presencia de Hilaria Supa en el Congreso que también nos damos cuenta de que hay una preocupación amplia sobre estos problemas que viene emergiendo en ciertos sectores de nuestra sociedad. Un claro indicador de esto son las múltiples muestras de indignación y repudio de lo sostenido por Mariátegui y de respaldo a Supa emitidos por actores disímiles de nuestra sociedad. También, claro, nos muestra quienes guardan silencios y para quienes este asunto carece de importancia. Basta ver que diarios han cubierto la noticia y cómo lo han hecho.
  
• Un ejercicio interesante, y que tengo algo de pereza y poco tiempo de hacer, es leer entre lineas los presupuestos sobre los que se construye la indignación ante lo dicho por Mariátegui. El conjunto de esos textos es una fuente rica de exploración de nuestras ideologías. Muchos de estos escritos ponen el grito en el cielo porque no se puede exigir a una mujer quechuahablante que nunca ha ido al colegio que escriba un correcto castellano. Me parece que se asume que el problema sólo es el acceso a la escuela y la discriminación de género, y allí se queda la cosa. Si se ve bien, mucha de esta indignación no reta el presupuesto que la educación formal (en castellano) construye jerarquías legítimas. Algunas voces han visto paternalismo en el cúmulo de defensas de Supa y esta acusación también esta prenada del mismo presupuesto.
• Es obvio pues que necesitamos urgentemente la presencia de más personas como Hilaria Supa en el Congreso de la República y en otros cargos públicos. Esto es fundamental para nuestra sociedad. Es obvio también que esta presencia será mayor conforme vayan pasando los años y que sus rostros, sus trenzas, sus lenguas y sus agendas han entrado en la política nacional y en la esfera pública para quedarse, y desde allí exigir y trabajar para que la escandalosa realidad cotidiana que vivimos cambie para bien.
  

Para un rollo sencillo de por qué las notas de Hilaria Supa no siguen las normas del castellano "estándar" recomiendo un pequeño post que hice hace ya un buen tiempo. Si bien este post es sobre el fenómeno sonoro aplica también para la escritura de Supa y ayuda a entender por qué ella como autodidacta escribe así: "De la rePoBleca si Discotio lasituasion de Brai".

Hay muchos textos valiosos que se han escrito sobre este asunto. Aquí

recomiendo algunos pocos (por si alguien aun no los ha leído):

La lengua es lo que queda
Me tiemblan mis labios
La respuesta de Hilaria Supa
Así funciona el racismo

Aquí un post que escribí hace un buen tiempo sobre uno de los capítulos de Mestizos Indígenas de Marisol de la Cadena.

¿Quién mató a la llamita blanca?

Hace un buen tiempo me pasaron la voz de esta película boliviana y recién tuve la paciencia de verla toda en YouTube (con las desventajas que eso supone).
¿Quién mató a la llamita blanca? es una película muy divertida ademas de fresca, irreverente, ágil. Es bacan poder ver el tratamiento de personajes y temas "andinos" con tanta conchudez e irreverencia. Me parece que nuestro cine - tanto el limeno como el "andino" - se queda corto frente a esta película, en cuanto a tratar temas andinos concierne. Creo que en muchos casos no podemos con los estereotipos y con una visión "documentalista" de los Andes. Pesa mucho la idea que sobre los Andes las historias tienen que ser necesariamente un reflejo de "lo real"... esto es, es difícil entender a los andinos como sujetos de ficción. (Esto estuvo por ejemplo en los problemas de la polémica sobre Todas las Sangres o en el mas reciente debate sobre Madeinusa). Este quizás no es el caso del reciente cine ayacuchano, pero en terminos de calidad del guion y actuación (mas allá de las limitaciones económicas) esta película boliviana se las lleva de encuentro.
Pero, volviendo a la llamita blanca.... se trata de una sátira, comedia negra, en la cual los héroes son una pareja de delincuentes de El Alto, Los Tortolitos. Ellos son bolivianos indígenas que terminan siendo delincuentes por las mezquindades de sus circunstancias. Los Tortolitos reciben un encargo que los llevara en un largo viaje hacia el Oriente boliviano, que tiene objetivos mas complejos de los que inicialmente se aparentan. A través de esto la película pasa revista por un sin fin de temas centrales en la constitución de Bolivia como nación. El problema colla-camba y la discriminación asociada, el narcotrafico, la pobreza, la inestabilidad política, los dilemas entre administraciones neoliberales y los movimientos indígenas, etc.
Tiene un manejo de efectos visuales que son relativamente elementales pero que son usados con una sorprendente creatividad y buen tino. No están de mas ni de menos, están bien. Desfases de sonido, duplicaciones de imágenes, animaciones asociadas son verdaderos aportes al producto. Aparte de la historia central, es sobresaliente la participación del narrador que asumiendo múltiples personajes anade no solo información sino hilaridad a la película. (Mi favorito, el comentario al final sobre el "yaaaa" que también usamos bastante en el Cusco).
Lo único que le criticaría es que hacia el final queda demasiado explicito la posición política de los realizadores. Creo que eso no era muy necesario pues en si misma toda la historia respaldaba esa visión, esto es, ese discurso ya estaba implícito y no era necesario explicitarlo tan directamente. Pero ese es un defecto menor.
La peli fue polémica en Bolivia porque obviamente esta planteada desde un punto de vista altiplanico antes que camba.
La aprobacion del referendum por el Congreso y el compromiso de Evo de solo tener una reeleccion (algo positivo a todas luces) marcan - ojala - el inicio de un proceso menos antagonico en el futuro de Bolivia o por lo menos ofrecen una luz en el fondo del tunel del que todos deseamos ver que Bolivia salga. Este contexto hace que este post no sea tan arbitrario y que nos podamos reir con relativa mas tranquilidad del escenario que la pelicula muestra.

Aquí esta la primera parte y luego ya van buscando las otras partes en YouTube. Están todas las partes.
Información básica sobre la película.
Otros comentarios en Bolivia.

Que lindo el municipio provincial

Increíble. El ejecutivo municipal de la comuna provincial desestimó el proyecto de ordenanza contra la discriminación de ciudadanos cusqueños en establecimientos comerciales y absurdamente solicitó presentar un estudio de costo-beneficio para dar viabilidad a la propuesta.

“La propuesta hecha junto a la Defensoría del Pueblo para sancionar a quienes discriminen a los ciudadanos cusqueños me ha sido devuelta señalando que debo presentar un estudio de costo beneficio” indicó la regidora Edith Sinchi Roka. “Imagínese pedir un estudio para saber si se discrimina o no a los cusqueños en algunos restaurantes”, por ejemplo, manifestó sorprendida la concejal ante la solicitud de la actual administración municipal. “Este hecho ‘anecdótico’ sólo hace esperar tiempos mejores en la comuna” agregó.

Tomado de La Primera Cusco

Aunque, claro, la ordenanza debería ser contra la discriminación de cualquier persona y no solo aquella que se da respecto a los cusqueños.

Achkaña kanikun

No me resistí a hacer un post sobre el comercial del servicio de Movistar en Quechua y Aymara. Pero - felizmente - no sera muy largo pues Miguel Rodríguez ya se adelanto y lo ha comentado muy bien. Altamente recomendable su post. Solo me queda subrayar un par de cosas y comentar otras.



Este es quizás el primer comercial de la televisión peruana en el que se usa el Quechua como un idioma "moderno" y no exclusivamente asociado a lo "rural", "tradicional", "autenticamente andino"... que es lo que fundamentalmente critique sobre el comercial de Lays Andinas. Aqui los que hablan quechua, a diferencia de como se los retrata usualmente, si son tratados como totalmente contemporáneos
A propósito de este servicio de Movistar hubo una entrevista en Peru21 la cual comente brevemente y que muestra claramente la discriminación patente hacia los hablantes de esta lengua en la vida cotidiana de nuestras ciudades y también nuestro campo.
En el blog de Miguel Rodriguez hay algunos comentarios (que no son de Manuel) sobre el quechua que se ha utilizado y si este es comprensible por otros. Pues, el quechua utilizado por las dos artistas es el Ayacucho Chanka. La voz masculina esta en Quechua Cusco-Collao. Estos dos dialectos del quechua son mutuamente inteligibles... y en el reclame esto es sumamente evidente. La unica parte que un hablante de quechua cusqueno encontraria rara es "achkaña kanikun" (ya somos - exclusivo - muchos) que en quechua cusqueño-puneño seria "asqaña kayku" o "ashqaña kayku" dependiendo de donde uno esta.
Al parecer Dina Paucar no es hablante nativa del Quechua Ayacucho-Chanka. Esto es facilmente comprensible pues ella es huanuqueña, y si habla algun quechua este debe ser el Ancash-Huaylas. El quechua Ancash-Huaylas es efectivamente otro idioma. No es mutuamente inteligible con el quechua ayacuchano o el cusqueño-puneño. (¿Habra un operador que habla el quechua Ancash Huaylas en el servicio de Movistar?). Sorprendentemente Sonia Morales, que es ancashina, lo habla con mucha mayor fluidez y seguridad. La voz masculina en quechua cusqueño es evidentemente de un hablante nativo que no solo lo habla con gran fluidez sino tambien con el acento que se lo escucha en una conversacion animada en infinidad de lugares en el Cusco.
Una cosa que llama la atención es que Sonia Morales se refiere a la lengua quechua como quechuasimi... cosa que ningún quechuahablante haría. Al idioma quechua en quechua se le dice runasimi. Este uso de quechuasimi parece deberse porque se lo usa al lado de aymarasimi... por referirse a la lengua aymara. Este cambio (de runasimi a quechuasimi) debido a la referencia al aymara pone en evidencia la necesidad de hacer una version en aymara del comercial.

Cusco de fiesta: Sobre nuestro danzar

Una de las cosas más sorprendentes de las celebraciones del Cusco es lo privilegiado que es el bailar como expresión de saludo y homenaje (el único caso peruano comparable que conozco, aunque con un sabor bastante diferente, es la fiesta de la Candelaria, la fiesta puneña por excelencia). Toda la semana anterior al 24 de junio, día central, el centro de la ciudad está inundado de desfiles de danzas ‘típicas’ algunos articulados en concursos. Allí pasan primero los jardines de educación inicial, el día siguiente el concurso de danzas a nivel primario, luego secundario. No se quedan atrás en la presentación de danzas las universidades, los institutos superiores, los mercados. Finalmente el 23, durante el interminable desfile cívico en el que participan todas las instituciones habidas y por haber, además de todos pasar con el poncho de rigor, muchísimas instituciones también incluyen una danza en su saludo a la ciudad.
Pero, respecto a esto, lo que a mi me gusta mas es ver desde inicios del mes de junio durante los anocheceres todas las plazas y parques de toda la ciudad llenos de grupos de chicos y chicas ensayando sus danzas. El espacio publico apropiado por los jóvenes donde construyen y fortalecen amistades y proyectos, donde se alegran, discuten y se agotan ensayando las danzas que presentaran en los desfiles de la Plaza de Armas. Parques y plazas bullen de vitalidad y música.

(Durante el resto del año, esta profusión de jóvenes ensayando esta en gran medida ausente. Sin embargo hay que resaltar espacios como la Plaza Túpac Amaru, donde las noches de los fines de semana ensayan varios grupos de sikuris. Lo bacan de los sikuris es que en la misma forma de ejecución de la música está inscrito un necesario carácter social y colectivo – para tocar la mas elemental melodía son necesarias dos personas. No es extraño que los grupos de sikuris sean pues grupos de pares que muestran un fuerte sentimiento de pertenencia.)

Esta pasión por la danza ha venido de la mano con el florecimiento de la manufactura de vestuario, mascaras y demás artículos asociados a estas, fenómeno que da para otro post.

Si bien esto del bailar tiene claramente un montón de lados positivos, también tiene sus lados oscuros: La gran mayoría de danzas que se realizan en estas fiestas son representaciones citadinas de algún aspecto de la vida de poblaciones rurales quechuahablantes. Estas representaciones son por lo general notablemente imaginarias: todas tienden a proyectar una imagen de un campesino absolutamente tradicional, llevando a cabo ritos exóticos o estilizaciones de actividades bucólicas, siempre asociadas al adjetivo ancestral y no pocas veces invocando a la supervivencia cultural incaica (el non plus ultra de esto es la danza Machu Tusuy o Soqa Machu donde los danzantes llevan en procesión una momia y cada uno de ellos lleva un cráneo en una mano y fémur en la ora! !!!De donde salio esto!!! ¿Como leer esto frente a la exhumacion de los masacrados en Putis, por ejemplo?). Las danzas son presentadas ante el publico como representaciones etnográficas que reflejan las ‘costumbres de nuestros pueblos’. Estas representaciones no tienen nada en absoluto que ver con como viven, como bailan, como se divierten las poblaciones rurales contemporáneas. Estas danzas, su profusión, su omnipresencia, contribuyen a reforzar en el imaginario urbano la existencia de cierto ‘indio autentico’ que vive totalmente al margen de ‘lo contemporáneo’ y que es valorado solamente como ‘supervivencia de un pasado glorioso’. Este ‘indio autentico’ vive siempre lejos, muy lejos, allá donde es muy difícil llegar…tan lejos que vive en otro tiempo, es ajeno a lo contemporáneo y es valorado en su carácter de sobrevivencia cultural.

Esto hace que los quechuahablantes de orígenes rurales que si se ven - o mejor dicho oyen - cotidianamente y que claramente difieren de esta idea arquetípica sean considerados ‘mestizos’, ‘acriollados’, ‘contaminados’, ‘malograditos’ por el supuestamente ‘reciente’ contacto que han tenido con la ‘cultura occidental’ (¿qué se será eso de la ‘cultura occidental? ¿qué será pues no?). De esta forma al hablante nativo del quechua que se encuentra en el combi o se cruza en la calle, a la persona que viste ojotas y usa chullo o pollera, se la desprecia pues esta lejos de encarnar al celebrado ‘autentico indio’ y se lo reduce al lado perverso de esta celebración: ignorante, sucio, , holgazán, mentiroso, incapaz de iniciativa política, etc.

Nuestra celebración al Cusco no se escapa de estar inscrita en la reproducción de las ideologías que legitiman las grandes desigualdades de nuestra sociedad. Es mas, ellas están en el mismo núcleo de su reproducción y son el mecanismo por excelencia donde el orgullo regional, la ideología cusqueñista, se conjuga con las ideologías que legitiman la discriminación racial-cultural en la región. Es justamente esta combinación la que hace que estas formas de discriminación sean tan efectivas y hegemónicas.

Racismo y violación de los Derechos Humanos en Sucre, Bolivia

Tomado, algo tarde, de Gringo Tambo Blog

Como es usual en Bolivia, el sábado 24 de mayo, la ciudad de Sucre se aprestaba a conmemorar la primera sublevación contra la España Colonial. Se trata de una festividad cívica a la que se convoca al conjunto de la población. Sin embargo, lo que tendría que haber sido una fiesta que unía a los habitantes en el recuerdo de las luchas por la independencia, se convirtió en un día de furia racista. La violencia desatada en Sucre contra los indígenas y campesinos no refrescó la memoria de las batallas heroicas sino que reactualizó las horas más negras del período colonial.

Los hechos
En el marco de esta celebración del “Grito libertario” el Presidente de Bolivia Evo Morales debía venir a Sucre a entregar a las delegaciones campesinas reunidas en el estadio Patria fondos para proyectos de desarrollo y ambulancias. Desde la noche anterior, grupos de personas, estudiantes y otros, armados de petardos y dinamita, ocuparon la zona del estadio y se declararon decididos a impedir la realización del acto. Al centro de esta acción se encuentra el llamado Comite Interinstitucional que pretende dirigir los destinos de la ciudad sin representación popular ni departamental. Este comité está integrado por el Rector de la Universidad de San Francisco Javier de Chuquisaca, por autoridades de la Universidad, la Alcaldía Municipal, una agrupación cívica (Comité Civico) y la organización de empresarios privados del Departamento. Su actividad se coordina con las autoridades y empresarios opositores de Santa Cruz.

Debido al clima de violencia instaurado en la velada y en la mañana del 24 de mayo el encuentro con Evo Morales fué cancelado.

Los campesinos que llegaban desde el campo, autoridades tradicionales - como el Alcalde de Mojocoya - miembros de las comunidades, hombres, mujeres y niños eran esperados en las entradas de la ciudad. Allí se los atajó, se les hicieron encerronas apedreándolos, golpeándolos, dándoles patadas a las mujeres y a los niños en el suelo. En la periferia de Sucre y en otros barrios se producen enfrentamientos de una extrema violencia en el que los indígenas son insultados, robados, perseguidos y obligados a refugiarse en casas que son destrozadas enteramente.

Cincuenta y cinco campesinos son tomados como rehenes y obligados a desnudarse el torso, caminando, algunos amarrados, son llevados a la plaza de Sucre donde bajo la mirada de la muchedumbre impasible son humillados obligándoles a dar vuelta a la plaza. Al llegar frente al edificio donde están las autoridades (la Casa de la Libertad) son forzados a ponerse de rodillas y a pedir disculpas al pueblo de Sucre por los enfrentamientos de noviembre pasado. Son obligados a besar la tierra, a asistir a la quema de sus banderas y sus insignias, de su ropa tradicional. De manera aislada, otros grupos de jóvenes de Sucre, toman rehenes campesinos, los encierran en cuartos, los torturan, les pegan haciéndoles comer excrementos de gallina.

Hay más de cincuenta heridos, la casi totalidad de ellos son campesinos indígenas, algunos se encuentran en estado grave. A muchos de ellos se les negó asistencia en los hospitales Santa Bárbara y Universitario.

Estos hechos inaceptables, reconstituídos a partir de numeros testimonios de campesinos, de testigos oculares y de la prensa local (El Correo del Sur, 25/ 05/08), podrían ser entendidos únicamente como la consecuencia del clima de enfrentamiento político que se vive actualmente en Bolivia. Sin embargo, se enraízan en un contexto de resurgimiento de un profundo racismo anti-indígena, se encuentran enmarcados en un discurso que llama a “matar a los indios” a “impedir que entren en la ciudad”, a “tratarlos como a los animales”, posición que busca perseguir, desvalorizar y excluír las personas no solo por su posición social de extrema pobreza sino que además por su orígen étnico.

Por todas estas razones, llamamos a la opinión pública internacional a estar alerta. A impedir que el clima de tensión política desemboque en un racismo institucionalizado, con amplia aceptación pública, en las calles de Sucre.

Llamamos a las autoridades de Sucre a respetar el hecho de que los campesinos indígenas no son ciudadanos de segunda categoría, que tienen pleno derecho a expresar sus opiniones políticas en el espacio público, pleno derecho a apoyar, si lo quieren, a un presidente elegido democráticamente. El rol de las autoridades es justamente de proteger este derecho inalienable.

Rosalía Martínez, etnomusicóloga, Universidad de Paris 8, CNRS Francia.
Tristan Platt, antropólogo e historiador, Universidad de St Andrews, Escocia.
Gilles Rivière, antropólogo, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, EHESS, Francia.

Otro articulo aquí.
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Asociaciones esencialistas y perversas: a propósito del comercial de Lay's Andinas

En un post anterior criticaba que no se diera más bola a la papa en este su año internacional. En este, a riesgo de ya caer espeso, criticare una forma en que se le esta dando bola a la papa: Me refiero al comercial de las papas Lay’s Andinas.

No es que este comercial tenga alguna particular novedad que tenga que ser criticada. Lo criticable es que es una reiteración más de las mismas asociaciones que una y otra vez se hacen - en propagandas, en discursos públicos, en textos escolares, etc. – respecto al quechua, lo campesino y lo inca.

En este comercial de Lay’s Andinas nuevamente vemos una vez más lo siguiente

• La asociación entre el quechua y lo campesino.
• La asociación entre el quechua y lo inca.
• La asociación entre lo inca y lo campesino.

No es que estas asociaciones sean absurdas y que no haya nada entre lo inca, el quechua contemporáneo y lo campesino contemporáneo. Lo que pasa es que al reiterarse una y otra vez estas asociaciones tienden a ratificar ideologías que asumen que estas relaciones entre lo quechua, lo campesino y lo inca, son relaciones esenciales. Así, el espacio donde el quechua es visto como normal, aceptable, legítimo se reduce únicamente al espacio rural. Por lo general el quechua no lo podemos aceptar, y muchos ni imaginar, como una lengua en la cual se pueden llevar a cabo cualquier tipo de interacción social concebida como “moderna” o “urbana” (como por ejemplo aquellas que se dan en un banco, en una corte judicial o en una clase universitaria). De esta forma se reafirma la noción que lo urbano no es el espacio del quechua. Quizás sea innecesario mencionar que hay muchísima gente que habla quechua en las ciudades, incluida Lima, y que sufre constantemente discriminación cuando “transgrede” la norma silenciosa según la cual “el quechua solo se puede hablar en el campo”.

La asociación entre el campesino, lo quechua y lo inca hace que se subraye que los campesinos quechuas contemporáneos son valorables solo en tanto son remanentes, residuos, supervivencias de lo que antes fue la grandeza andina prehispánica. De modo que los campesinos no son valorables en la medida que lo debería ser cualquier ciudadano: simplemente porque es un ser humano y un(a) ciudadano(a). Esta asociación además es funcional a contextos y discursos que romantizando al campesino niegan la contemporaneidad de los campesinos andinos. Imaginados lejanos en las montanas, también se los imagina como viviendo en otro tiempo. No pocas veces se escuchan cosas como “es que estos campesinos viven en el s XVI” inclusive de intelectuales supuestamente informados. De modo que al no compartir el espacio ni el tiempo de “lo moderno”, no tiene por que sorprendernos que no gocen de los mínimos derechos ciudadanos ni de mínimos servicios básicos.

El romanticismo que tiñe estas asociaciones es en gran medida uno de los mecanismos que permite la silenciosa reproducción de los más negativos estereotipos que legitiman formas de discriminación de los hablantes del quechua y de los campesinos andinos. (Conste que los hablantes de quechua no son todos campesinos andinos y que no todos los campesinos andinos hablan quechua. No se trata pues de una relación esencial.) Este cariz benévolo de la celebración romántica de lo campesino esencialmente ligado a lo quechua y lo inca esconde el lado siniestro de estas asociaciones. Y si se cree que exagero respecto a la perversidad de estas asociaciones solo deberíamos revisar los argumentos esgrimidos de uno y otro lado explicando las muertes de 8 periodistas en Uchuraccay y al mismo tiempo el ominoso silencio alrededor de la persecución y casi exterminio de toda esta comunidad (luego de la muerte de los periodistas). En ese drama quedo claro que las vidas de 8 periodistas citadinos son muchísimo más valiosas para nuestra sociedad que una comunidad entera que fue prácticamente aniquilada tanto por Sendero como por el Ejercito. Que los campesinos de Uchuraccay fueron imaginados viviendo en un espacio y un tiempo tan lejano, tan distinto al “moderno” que no se podía creer que tuvieran relojes de pulsera o se llegara a afirmar que confundieron cámaras fotográficas con armas de fuego. Vale la pena leer con calma el reporte de la CVR respecto a este caso.

En fin. No estoy acusando al comercial de Lay’s Andinas de haber inventado estas asociaciones ni ser particular o intencionalmente perverso. Lo que digo es que este comercial es un ejemplo mas de cómo en la esfera publica, de las maneras aparentemente mas inofensivas, una y otra vez, se nos machaca el mismo mensaje esencializante que relaciona inextricablemente lo quechua con lo campesino y con el pasado inca. De esta forma la cultura campesina es valorada solamente como vestigio del pasado, lo quechua es reducido a lo rural y los campesinos son vistos como otros tan lejanos que nos parece normal, obvio, que no gocen de los derechos o servicios que todo ciudadano peruano debería gozar.

¿Por qué no pocas calles del Cusco monumental huelen a pichi?

Hace un buen tiempo estaba pensando en ese tema. Y es que, si pues, es cierto, algunas calles huelen a pichi. Notablemente unas mas que otras. Los points mas aterradores son quizás la esquina de Purgatorio con Córdoba del Tucumán, Siete Culebras (a pesar de los esfuerzos de Daniel E. en su tiempo), el cruce de Waynapata con la calle que va hacia Amargura. En fin. Supongo que hay muchos otros más.

Una primera atingencia que hay que hacer es que el Cusco no es una excepción en cuanto al olor a pichi. Este olor esta globalizado, y sin pasar por Lima (¿que objeto tendría?) podríamos pensar en las porquerías de infestan el metro de, digamos, Nueva York. Pero claro, mal de muchos consuelo de bobos, ¿no? Lo que pasa es que como el centro monumental del Cusco es pues tan monumental, tan bonito, tan plagado de turistas, esto hace que el olor a pichi adquiera un cariz mas repulsivo, mas asqueroso y mas olor a pichi que nunca.

Según mis agudas observaciones, hay dos fenómenos asociados al olor a pichi.

Una son las grandes aglomeraciones de gente festejando algún santo o mamacha o algo por el estilo. En estas celebraciones la cantidad de beodos meones, mujeres y hombres, es alucinante. Y claro como son en la vía publica, los beodos feligreses no tienen donde mear. Alcohol de por medio se les quita el roche de evacuar sus líquidos en plena vía publica. Esto es relativamente fácil de solucionar. Nada de prohibir las fiestas patronales. Eso seria abominable, además que nos granjearíamos la animadversión de cuanto santo espera con ansiedad su fiesta para que le cambien de ropas, lo engrían, lo saquen a pasear y le prendan infinidad de velas. No señor, la solución no va por allí. Solo falta algo de autoridad y que alguien le pase al municipio una lista de fiestas patronales de esas que se encuentran en Rumbos o publicaciones turísticas semejantes. Así que se tiene que incluir dentro de la organización del cargo, fiesta o velada el alquiler de baños públicos portátiles, esos con un químico horripilante dentro, mas un sereno allí controlando que la gente haga lo que tiene que hacer donde debe hacerlo. Habrán algunas protestas pero no mucho y creo que en un par de años la cosa estaría controlada.

El otro caso no se da en las grandes borracheras colectivas. Se da más bien en callecitas estrechas, en lugares más o menos apartados. Estos lugares son preferidos por los meones, digamos, solitarios. Esos que en la calle los agarra las ganas de mear y no encuentran otra solución que buscar un sitio caleta y punto. He preguntado a varia gente que piensa sobre esto y por que esto se da. La respuesta mas reiterada apela a que como hay mucha gente que viene del campo y como son ignorantes (si, así habla pues la gente), ya se mean nomas como en su pueblo. La solución según esto es educar a los salvajes. Ese es el camino.

Yo me aventuro a pensar que hay otras razones. En principio creo que hay poquísimos baños públicos en el centro monumental. Y en segundo lugar estoy convencido que si una persona de rasgos indígenas vestida mas o menos humildemente va a pedir prestado el baño a cualquier restaurante, bar, café, hotel del centro de la ciudad es rechazada malamente. Esta malogrado, no hay agua, el dueño no quiere, o simplemente, no. Entonces ¿que debería hacer la pobre persona que ya se mea y que además ha sido humillada en los tres locales en que intento pedir el baño? Quizás debería mearse en la puerta del último local que le negó el baño en lugar de buscar un lugar más o menos caleta para hacerlo. Me parece que esto es tan así que la gente ya ni siquiera se toma el trabajo de pedir el baño o siguiera se le ocurre la posibilidad de preguntar si le pueden prestar el baño. Creo que la gran mayoría de cusqueños (hablo de la mayoría, no de una pequeñita clase media acomodada) asumen que los locales del centro histórico no son para ellos.

Claro, aquí se asume que solo los cusqueños de orígenes rurales son los que mean en estos sitios caletas. Pero no es así. Mis observaciones indican que, independientemente de raza, idioma, credo, posición económica, los seres humanos tienden a hacer pichi donde huelen que ya hay pichi. Esto es evidente cuando es de noche, los susodichos tienen alcohol en las venas y hace un frío del carajo en la calle.

Pero volviendo a las mínimas posibilidades que a una persona promedio de la mayoría de cusqueños le presten el baño en el centro histórico (ojo, hablo de la mayoría)… no me queda sino decir que, si pues, muchos lugares del centro histórico apestan no solo a pichi, sino a algo muchísimo más dañino, a discriminación. Y es justamente debido a la discriminación que apestan a pichi. La solución para este problema es entonces mas compleja. Urge, por la gravedad del problema y claro, también para solucionar el asunto del olor a pichi, atacar a la discriminación frontalmente y sin cuartel. Esa es una tarea mayor. Respecto a contrarrestar el olor a pichi, se me ocurre una campaña: "Prohibido negar el baño bajo pena de multa y arresto" y que la alcaldesa haga inspecciones encubiertas e inopinadas pidiendo el baño a todo negocio del centro de la ciudad.

¿Por qué no celebramos la papa como el pisco?

Parecería que el gobierno recién se entero que estamos en el Año Internacional de la Papa con motivo del ALC-UE. Aquí García le dedico un poco de su verborrea a la papa

Pero en general llama la atención el poco aprovechamiento que se viene realizando del Año Internacional de la Papa para los intereses del país, del reconocimiento de nuestra diversidad cultural y del trabajo cotidiano de nuestros compatriotas mas pobres y que sufrieron los efectos mas fuertes de la violencia política. Se pudo haber hecho mucho mas en relación a esto. Mas aun porque fue una iniciativa peruana la propuesta de que el 2008 fuera el Ano Internacional de la Papa. ¿Sera que fue porque la propuesta se hizo el 2005 en el gobierno de Toledo?

Aca en Cusco tampoco se han hecho muchas cosas: La exposición fotografía Papa, Madre de Jean Louis Gonterre en el Museo Inka (6 al 29 de marzo), un seminario de especialistas y me parece que un concurso fotográfico local. Pero eso es mínimo. Se pudo hacer desde concursos culinarios, literarios, de música. Exposiciones de las variedades que no conocemos, seminarios académicos sobre el rol de la papa en la emergencia y mantenimiento de civilizaciones, la realidad actual del productor de la papa en el Peru contemporáneo, el estado de la biodiversidad de la papa y un largo etcétera.

No se, pero me parece que en todo esto se transparenta un menosprecio por la papa y por quienes la cultivan y viven primordialmente de ella. La papa, que ciertamente ha salvado a muchas sociedades de la hambruna y la muerte, no parece llenarnos del mismo patriotismo revanchista que el pisco. ¿Tendrá Chile que reclamar el origen de la papa para que recién le demos importancia? En la pagina oficial de la ONU en el Perú leemos que ...

La papa es uno de los cuatro cultivos más importantes del mundo junto con el trigo, el maíz y el arroz, con más de 8000 años de antigüedad, unas 5500 variedades. Su origen se localiza en los andes peruanos, al norte del lago Titicaca. Desde el Perú, emigró hacia el resto de los andes y después del descubrimiento de América, hasta Europa, ayudando a evitar las grandes hambrunas que acosaban periódicamente a ese continente…

En el Perú se cultivan más de 2000 variedades de papas nativas, de acuerdo con el Centro Internacional de la Papa. Sin embargo, la mayoría de los consumidores apenas si conocen algunas de ellas y no están informados de sus bondades nutricionales. Este alimento contiene muchos carbohidratos, por lo cual es una fuente de energía y vitamina C. Además, tiene el contenido más elevado de proteínas dentro de la familia de los tubérculos, con aminoácidos adecuados a las necesidades humanas, constituyendo una importante alternativa alimenticia para los 13 millones de pobres que tiene el país.

Las palabras de Garcia en su discurso en ALC-UE parecen ser simplemente mas de su verborrea demagogica. Su verdadera posición respecto a las poblaciones que históricamente se han encargado de preservar la diversidad de especies de la papa andina, los comuneros de la sierra del Perú, es muy distinta. Esta está expresada en el DL 1015 aprobado recientemente por el ejecutivo que constituye una verdadera amenaza a las formas de organización social y productiva de los cultivadores de papas 'nativas'. En lugar de esto, bien haría el gobierno en imitar o fomentar iniciativas como T'ikaPapa que por algo habrá ganado el premio World Challenge 2007.

Aquí la pagina oficial del Año Internacional de la Papa.

Aquí la pagina peruana.

Fotos tomadas de aquí y aquí.

ACTUALIZACION: Asu! Ya me estoy volviendo brujo de verdad.

Sobre la educación de los niños indígenas

Encontré este post sobre un documento de con un link a un documento del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU que comenta Nila Vigil en su blog. Aquí reproduzco su texto y el link al documento en cuestión.

* * *

¿Las formas de educación de los niños indígenas son crímenes de lesa humanidad?

Nila Vigil

Me entero por Servindi de que del 21 de abril al 2 de mayo de 2008 se está realizando el séptimo período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU (UNPFII por sus siglas en inglés). Hay distintas mesas de trabajo en las que se discuten los temas de: desarrollo económico y social, medio ambiente, salud, educación, cultura y derechos humanos.

El documento base para trabajar en la mesa de educación se titula: Las formas de educación de los niños indígenas ¿son crímenes de lesa humanidad? y ha sido preparado Robert Dunbar y Tove Skutnabb-Kangas (un artículo suyo sobre el genocidio lingüístico lo he posteado aquí) en colaboración con Lars-Anders Baer, actual miembro del foro y Ole Henrik Magga, antiguo miembro y Presidente del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

Los autores nos dicen que las políticas hacia las minorías indígenas ya no son abiertamente racistas como lo eran hasta el siglo pasado, pero siguen promoviendo la asimilación y la pérdida de las lenguas y culturas indígenas. Eso sucede en las escuelas cuando a los niños indígenas les “enseñan” maestros que no conocen ni su lengua ni su cultura. Estos maestros desprecian y humillan a los niños por el hecho de no saber la lengua hegemónica y los someten a una sistema de sumersión lingüística, que sin duda repercutirá en el aspecto cognitivo y emocional de los niños. En suma, se atenta contra los derechos de los niños y es necesario considerar medidas para afrontar esta situación.

Para leer el documento hagan click aquí:

¿las formas de educación de los niños indígenas son crímenes de lesa humanidad?

discriminacion
idiomas indigenas
quechua
UNPFII

Es crucial fomentar una esfera publica en Quechua

En un post anterior sostenía que "nuestra sociedad se niega a reconocer al quechua como un idioma en el cual se puede llevar a cabo interacciones consideradas 'modernas' como aquellas que se dan en un banco, que se entablan por un oficio a una autoridad, o en un noticiero televisivo."
Algo parece estar lentamente cambiando respecto a esto. Al menos esa impresión deja la entrevista de la pagina central de hoy en Peru21.
En esta excelente entrevista de Jose Gabriel Chueca a Juan Aragonés - operador telefónico de Atento (Movistar) en Quechua - están claras la discriminación que los hablantes del quechua, y de otras lenguas indígenas, sufren cotidianamente; la gran necesidad de que estas lenguas sean utilizadas en la esfera publica - tanto por una necesidad obvia de comunicación como para atacar frontalmente la discriminación cultural tan patente en nuestra sociedad - ; la fuerte demanda de servicios y medios en estas lenguas que existen en todo el país, incluida Lima. También se transparenta lo intenso de la discriminación que lleva a negar la propia lengua, y que a veces es erróneamente interpretada como que los quechuahablantes ya no quieren hablar quechua porque quieren "integrarse" o "modernizarse". Falso, pues los quechuahablantes están desde hace muchísimo tiempo integrados a una sociedad que durante la mayor parte de su existencia los ha explotado de muchas diferentes maneras. No es que no estén integrados, el problema es como están integrados. Y el rollo sobre "modernizarse" simplemente demuestra ignorancia y la utlizacion de esta palabreja para legitimar las jerarquías establecidas.
Hay que subrayar que los quechuahablantes que no quieren hablar quechua hacen esto básicamente porque cuando lo hablan son brutalmente maltratados. Y los niveles mas altos de este maltrato me parece que se dan sobretodo en Lima.

Solo hay que leer los siguientes fragmentos para ilustrar los puntos que acabo de mencionar:

"Una vez tuve la oportunidad de trabajar como profesor en el campo. Recuerdo que vi a un comunero acercarse quejándose de dolor de cabeza y el médico le contestó, molesto, 'qué habrás comido, pues. Cochino'. Y le dio una pastilla para el estómago. Le dijimos al doctor que le estaba pidiendo algo para la cabeza. Y él dijo: 'Es que estos cholos no saben hablar'. Eso dolió. "

"me invitaron a participar en la ONG Educa, donde desarrollé el programa de alfabetización bilingüe. Algo que me sorprendió fue que en Lima, donde supuestamente no pasa nada con el quechua, el programa fue un boom. Hicimos incluso radio en quechua, en radio Cantogrande, y tuvo mucha aceptación."

"Al día tenemos, por cada operador -somos 30-, entre 140 y 200 llamadas. Al comienzo había curiosidad. Nos llamaban para molestar. Para mí era una experiencia nueva. La primera vez recuerdo que alguien me llamó y me gritó '¡serrano de miércoles! Háblame en castellano'. Yo le insistía contestando en quechua. "

"Al inicio se les sentía el dejo andino, pero se resistían a hablar en su lengua. Les decíamos '¿podemos hablar en quechua?'. En son de broma, les decíamos que el quechua suena dulce. Algunos contestaban 'pero yo ya me he olvidado'. Uno sigue hablando en quechua y hasta se sueltan y ya se ríen. "

"Una vez llamó un señor al que le habían robado su celular. Nos decía que, como hablaba quechua, no lo habían atendido en las tiendas y que necesitaba recuperar su número porque su hijo vivía en el extranjero. Nosotros ayudamos con la gestión, se sintió agradecido y me preguntó "¿hermanito, dónde te encuentro? Te tengo una gallinita preparada". No, señor. Yo trabajo en Lima. Otras personas nos han contado llorando de problemas que no resolvían porque no las entendían en las agencias. "

Es urgente fomentar la creacion de esferas publicas, que ya existen pero que en muchos casos son fragmentarias, ninguneadas ymarginadas, en idiomas indígenas si realmente queremos una sociedad menos discriminatoria y violenta, y mas democrática y tolerante. Y en esto son cruciales políticas publicas.

Aquí la entrevista completa